8 (916)579 60 03
https://www.facebook.com/shelter.trophy2015/
URI4.RU

Ночь Языческой Купалы 2014

Под Волоколамском, на берегу реки Рузы, недалеко от деревни Малое Сытьково, на этно-площадке "Красный Луг" проходило празднование ежегодного природного праздника, приуроченного к летнему солнцестоянию, Славянская Купала. Празднование  проходило с 19.06  по 22.06.

 Языческая Купала - один из важнейших славянских языческих праздников.Он проводится в день летнего солнцестояния, 22 июня, когда наступает самый длинный день и самая короткая ночь в году.

Купала - это Праздник Верности и Искренней Любви. Всю Купальскую Ночь пары проходят испытания на прочность уз. Это и ритуальное венчание травяного Чучелка с Берёзкой и предание Чучелка богу Огня Яриле, а Берёзки - богине Воды Ладе. С восходом Солнца происходит встреча бога Солнца Ярилы - с богиней Рассвета Зарёй. Купание (смысл которого несёт название Праздника Купалы) проводится, дабы освятить (вынести на Свет после купания)  и саму одежду в том числе, А после купания ритуальную одежду надлежит  сушить только на теле. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы самими богами - Ярилой и Зарёй. Купание голыми никогда не приветсвовалось и не имело никакого смысла. В принципе, купание вообще было необязательно. Достаточно было омыться в утренней росе - чистой, непорочной влаге, вуступившей на утро после мощного энергетического выброса, вызванного ритуалом.

Прежде всего, давайте внесем ясность. Эти праздники часто путают. Точнее, не путают, а принимают по недостатку информации одно за другое. День, или более общеизвестное - ночь на Ивана Купала, и День Купалы – это разные праздники.

Купала - старинный славянский праздник, один из четырех поворотных моментов годового круга, день  летнего солнцестояния. В этот день солнце поднимается над землей в самую высокую летнюю точку и посылает на нее самые ярые, самые мощные свои лучи, наполняя землю теплом и питая светом. Это - высшая точка соотношений Солнца с Землей, Вышнего и Земного. Иван же Купала, суть имени христианского святого Иоанна Крестителя – праздник, привнесенный, или, если хотите придуманный христианами, взамен истинно славянского обычая. Многие историки вообще отрицают сам факт существования дохристианских, как праздника, так и божества Купала. Оставим сей факт на совести христианских летописцев истории. Не умаляя их достоинств, оставим за каждым право на собственное решение, какой собственно праздник он хочет праздновать. Но при этом стоит помнить, что христианство появилось на Руси из Византии в 988 году нашей эры, а вот сама Русь – гораздо старше. И, негоже забывать наследие своих предков. Ведь народ без корней – не сила.

Празднуется Купала в день летнего солнцестояния. То есть сам обряд Купала в нашей стране сейчас может происходить только 22 июня. Без привязок к типу летоисчисления. Утверждения, что праздник потерял привязку к астрономическому событию и, тем более, может праздноваться в нашей стране по-новому, равно, как и по-старому временному стилю, происходят от непонимания сути праздника. Или от намеренного ее искажения. Не менее бессмысленно, хоть гораздо более разрекламированно, празднование некоего праздника Ивана Купалы в ночь с 6 на 7 июля - якобы по старому стилю. В чем причина данной лжерекламы - неясно. Причем из досужей телерекламы народ знает, что в ночь на Ивана Купала надо петь, плясать, купаться голыми и бегать по лесу за распутными девками. Что не только не соответсвует действительности, но и наносит древнему славянскому ритуалу немалый вред. Чего возможно и добиваются.

Потому, как мощный мистический и сакральный смысл ритуалов, (а не песен и плясок – они лишь элемент) неразрывно привязан к конкретному звездному небесному событию. Вообще, со времён введения на Руси христианства, обряды и игрища этого дня, как и любого другого, важного древним славянам, считались бесовскими и запрещались церковными властями. Как и многое из древнеславянской истории. Но, повторюсь, верования каждый выбирает для себя сам, и забывать свои традиции не стоит.

Что же происходит вокруг нас в природе в этот день?


Людям свойственно искать объяснения происходящим вокруг них процессам и явлениям в своих, простых и понятных образах и примерах. Данный праздник не исключение. Взаимоотношения Солнца и Земли - это всегда взаимодействие между активным, хаотическим, ярым началом мира, мужским началом - Светом (Огонь, либо Ветер), и началом женским, несущим в себе всё тайное, спокойное, холодное - Тьмой (Земля и Вода).

Взаимоотношения людей точно так же всегда отражают свойственные, родившей нас природе, явления и процессы. Высшей точкой этих взаимоотношений можно считать Зачатие и дальнейшее вынашивание плода. И, наконец, рождение новой жизни.

 Подобие этого процесса и происходит в ночь Купалы между Солнцем и Землей. Ярая сила Солнца в день своего наивысшего стояния порождает в сырой Земле новую жизнь. И, затем уже Земля тяжелеет новым семенем, вынашивает его в себе и, наконец, плодами своими несет этому миру жизнь и обновление.

Мистическая часть, театрализованное воспроизведение событий, происходящих в этот день в природе, и является основной сакральной частью этого, как и прочих славянских праздников. Она в человеческих ролях и образах показывает и разъясняет участникам обряда и просто зрителям, что и почему происходит перед ними сейчас.
Участники обряда подстраиваются под естественный ритм дыхания природы и течения энергетических потоков и приводят себя во взаимодействие с ними, исполняя роли природных сил.

Праздника Купала имеет несколько главных, устоявшихся сакральных мистических символов:

- Ярило - добрый молодец. Символизирует окрепшее за весну Солнце, набравшее силу и готовое совершать подвиги мужские, ярые;
- Березка - женское начало;
- Крада (костер) - символ врат из мира сущего и материального в мир небытия;
- Шест купальского костра, Купальца – очень важный символ, олицетворяющий собой собственно путь (гой), через который и происходит оплодотворение Солнцем своей горячей сутью Матери сырой Земли;
- Коло (колесо) - постоянный символ славянских праздников, знаменующих поворотные, ключевые моменты в отношениях между Землей и Солнцем. Коло, в том числе, является символом и самого года (Сварогово Коло иначе – год Сварога), и Солнце, катящееся, словно колесо, по небосводу вместе с течением времен года;
- Знахарь - свидетель от мира Яви, глашатай случившегося;
- плакальщицы, голосящие печаль человечества об уходе Весны;
- добры молодцы – Ярилино земное воинство;
- девицы – хранительницы устоев родной земли;
- венки - символы замкнутого круга жизни.

При подготовке к празднику на пути к Капищу сооружаются мостки и большие Ворота из веток, сплетенных по принципу венка. Ворота эти – ворота в Ино. По мосткам через символическую реку Смородину (реку духов) и через Ворота пройдут люди для совершения мистического обряда.

Капище, на котором до начала мистической части обряда проходит общее прославление Богов земли Русской и Предков народа русского, является местом, объединяющим Правь, Явь и Навь. Это уже не повседневный мир, в котором человек повседневно живет. Проход на Капище через специальные Ворота символизирует очищение пришедшего от сует и проблем мира повседневного.

Перед пришедшими участниками обряда происходят многие мистические события. Их земное отражение показано нам в разных событиях.

Начинается все с женитьбы Ярилы на Березке. Символами чего они являются, я писал выше.

Хочется еще раз сказать, что Купала есть обряд сватовства и женитьбы, образования семьи и зачатия новой жизни. А не растиражированный невеждами домысел о том, что обряды Купалы есть пляски распущенности и разврата.

Девицы водят хоровод вокруг Березки, украшенной, как молодая невеста, поют специальные купальные и обручальные песни.

Добры молодцы готовят в это время отряд друзей Ярилы, идущего к своей невесте.

Самого Ярилу плетут в виде огромного чучела. Делают это заранее, из крепких полевых трав, имеющих зерновые колоски.В знак того, что Ярило - парень плодородный.

Когда все готово, отряд идет на поиски невесты. Все это сопровождается здравицами богам, пенями и шутками.

Найдя Березку и заручившись согласием молодой, Ярила прислоняется к дереву. Они женятся, через некоторое время силы молодого иссякают и он падает.

Здесь начинается обряд прощания с прошлым.

К упавшему без сил Яриле зовут знахаря. Выбранный знахарь совершает осмотр чучела. Объявляет собравшимся, что молодца «больше нет с нами». Плакальщицы устраивают плач, а добры молодцы несут Ярилу, отдавшего все свои мистические силы на оплодотворение Земли, на костер Краду. В этом месте все прощаются с Весной, она уходит в Ино, освобождая место приходящему ему на смену обновленному.

Но, если ярая мужская сила уходит с огнем, то женское начало покидает праздник тайными женскими путями. Женщины не любят перемен, как мужчины-воины, они не хотят переходить из своего девического состояния в жены. Женщин надо поторопить, чтобы крутилось Сварогово Коло. Начинается захват Березки.

Задача добрых молодцев - одолеть женское нежелание и сопротивление. Они должны забрать у девушек Березку. А девицы защищают свой тайный мир.

Захват Березки ведется троекратно. Это вообще символично для любого славянского обряда – троичность. Для каждого из миров – Прави, Яви и Нави, должно произойти свое событие, тогда оно будет по-настоящему свершенным. Чувствуете аналогии? А ведь славянские культы – гораздо старше и значит первичнее.
Завоеванную на третий раз Березку и несут к реке. Ярила уходит в огне костра Крады, а Березка уходит женской стихией – Водой.

Утопив Березку и достигнув победы над прошлым, все обращаются к следующей ступени обряда. А именно – Купальскому огню или костру.

Сердцем Купальца, главного костра Купальской ночи, является высокий шест. Шест венчает венок из веток. Этот шест основной инструмент, по которому небесная суть находит путь к земле. Именно поэтому хороводы с пением вокруг Купальца во время этого праздника имеют особую мистическую значимость.

Хороводы вообще являются мощным инструментом в мистических традициях для закручивания и направления потоков энергий. Равно, как и  песни, исполняемые хором – это медитативная практика построения единства, лада в группе, направляющей эти энергии.

Хороводы вокруг Купальца водят, покуда Солнечная огненная суть (то есть пламя костра) не охватит венок на вершине Купальского шеста. В этот момент происходит мощная разрядка накопленных мистических энергий. Чем искреннее водят участники хоровод вокруг костра, тем более эмоционально они встречают момент воспламенения венка, момент Зачатия.

В финале мистерии праздника мы переходим к будущему. Это символизирует скатывание горящего колеса с горы в воду.

Ночь Купалы – точка наивысшего стояния Солнца. Дальше огненное колесо Солнца покатится вниз, к Зиме. Так и горящее колесо скатывается с горы к долу, где текут холодные воды, питающие новое зерно.

Как только горящее Коло тонет в реке, Огонь уступает место Земле-Матушке. С этого момента оплодотворенная Земля наполняется  водами-соками, текущими и несущими новую жизнь всему сущему, поднимая урожай к своему сроку.

Как и любой мистический обряд, ночь Купалы сопровождается множеством гаданий и просьб.

В оставшиеся до рассвета часы люди гадают о будущем. Они идут с венками из цветов к воде, зажигают свечи и отпускают венки плыть по текучей воде. Спрашивают люди о своем будущем, смотрят, куда и как поток жизни понесет огонек зажженной ими свечи в этом темном мире под звездами.

Влюбленные парами идут искать Цветок папоротника, приносящий, по поверью, нашедшему величайшую удачу. Известно, папоротник в этом мире не цветет. Именно поэтому и ищут влюбленные цветок папоротника. Ведь тот, кто увидит на Купалу его цвет, тот видит шире пределов нашего мира, тому ведомы тайны Богов.

Во время обрядов каждый веселится, как желает. Кто-то  прыгает через костры, кто-то сражается в потешных боях, демонстрируя удаль молодецкую и силу богатырскую. Кто-то поет у костров песни, кто-то просто гуляет до самого рассвета.

Многие же купаются в текучей воде. Текучая вода очищает от злых наговоров и помыслов. Причем купаются непременно в одежде (а не голыми - еще один повод для досужих обвинений в распутстве), которая должна высохнуть непременно на теле, обретая статус чистой или освященной. Кстати, купаться, в принципе, не обязательно. Можно просто поваляться в утренней росе. Роса - это чистая вода, выступившая из Земли после этой мистической ночи.


Праздник Купала – один из самых любимых праздников славянского народа. Поклонники родной природы не переставали отмечать его в деревнях даже под давлением и отрицанием со стороны то христианской церкви, то советской власти. Но, несмотря на все запреты людские, все-равно живем все мы под одним Солнцем, на Земле, и правильным будет нам жить в согласии с окружающим нас мирозданием.

Праздник Купала – самый жизнеутверждающий из всех, вот почему он привлекал, привлекает и будет привлекать людей – не ради надежды на спасение, не ради «бесовских» плясок и «жертвоприношений идолищам», не ради распутства и прелюбодеяния в ночи, а потому, что славит Жизнь тут и сейчас.
 

Гой, Купала.

P.S.  Для сомневающихся и тех, кто не в курсе. «Гой» – древнеславянская приветственно величальная формула в значении «Будь жив» или «Будь здоров». К еврейскому языку отношения не имеет.

 P.P.S. Если вам действительно интересно прикоснуться к настоящему, тщательно воссозданному, древнему славянскому ритуалу (а не побегать голым по лесу и поорать песен) - дождитесь следующего июня и приезжайте к нам на праздник.